[17-янв] Похоронные обряды и обычаи язычников в европейской части России

Вот уже более 1000 лет прошло со времен крещения Руси! И пусть всем известно, что Россия многонациональная страна, лояльно относящаяся к вероисповеданию; интересен тот факт, что не только в России, но и во всей Европе остался лишь один маленький островок, официально сохранивший язычество - Республика Марий Эл.

Что же такое язычество? Какие традиции и обряды совершаются последними европейскими язычниками? Об этом и пойдет речь ниже. Некоторые из приведенных здесь фактов могут показаться дикими, первобытными или даже шокирующими, но я уверен, что этим они только подогреют интерес к этой культуре и вызовут желание отправиться в увлекательное путешествие по марийской земле.

Как поведал мне один мой сосед, язычество означает: "я зычу ество", т. е. "я славлю бытие", "не готовлюсь к загробной жизни всю настоящую жизнь - а живу истинно. Славлю Землю, Солнце, Воду и Огонь, Древо и Разум - а не горблюсь всю жизнь над "божественными" книгами, принесёнными из далека чужими жрецами."

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев проживает в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала.

В XIII-XV веках народ Мари входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение русских на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление непокорных марийцев. Они совершали набеги и грабежи. Считались черемисы, что в переводе означает великие доблестные воины, совершенными дикарями. С детства они умели ездить верхом и стрелять из лука, очень умело ориентировались и укрывались в болотистых лесах своих земель.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить и навязать им русский алфавит. Правда, за пределами зрения государевых людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы    превратились в божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно и равно семи.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в потустороннем мире.

Всеми событиями на земле управляют "юмо" - божества. Главным богом марийцы признают доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, как рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Когда у Кугу Юмо родился сын, Керемет убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно поэтому в дубовых и березовых рощах марийцы устраивают свои капища.

Марийцы почитают доброго Кугу Юмо, но молятся и ему, и злому Керемету, чтобы не разгневать последнего. Очень важным у марийцев считается бог судьбы, Пурышо, от которого зависит, будет ли человек счастлив. Есть у марийцев и бог смерти Азырен, который является в час смерти, направляет палец и громко говорит: «Твое время пришло». Среди множества марийских богов не нашлось места толко женским божествам, но зато практически любая марийка может стать божественной невестой. Очень достойно об этом повествует видеокартина Алексея Федорченко «Небесные жены луговых мари»

В качестве жертв используют лошадей, коз, овец, птиц. Прямо перед жертвенником с них сдирают шкуру, а мясо варят в больших котлах. Потом берут блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидают все это в пламя костра, приговаривая: "Иди, передай богу мое желание".
 

Смерть наступает вследствие ухода души (чон, öрт, йанг) человека, считали марийцы. При сильном волнении, от испуга или случайного попадания души во власть злых сил человек мог сильно заболеть, но не умереть.

Почувствовав приближение смерти, умирающий приглашал к себе близких и знакомых, давал им наказы. Прощаясь с родными, он указывал, кому его обмывать, кого наряжать в качестве своего заместителя, какую одежду на него надеть и как провести поминки. Крещеные марийцы для исповеди и причащения приглашали священнослужителя.

Марийцы, как и другие финно-угорские народы Поволжья и Приуралья, старались убрать подушку и перину из-под умирающего. Согласно религиозным представлениям, на том свете покойного могли заставить пересчитывать пух. В момент смерти зажигали свечу, умирающего старались напоить водой.

И в наши дни после смерти человека на подоконник выставляют стакан с водой, рядом кладут серебряную монету, вывешивают чистое полотенце. Верили, что в этой воде омывается душа умершего. Полотенце же, по мнению верующих, считалось местом пребывания его души. Луговые марийцы считали, что этим полотенцем ангел смерти вытирал свой окровавленный нож. В целях искупления крови покойного резали курицу (если умирала женщина) или петуха (когда умирал мужчина). Затем шли оповещать родных и близких, односельчан.

Погребальные обряды были направлены на обеспечение благополучного перехода умершего и его души в загробный мир, устранение препятствий на этом пути и создание условий для дальнейшего существования погребенного на том свете. Марийцы, как и другие народы Поволжья, испытывали страх перед умершим, считали его нечистым. Поэтому старались его хоронить сразу же после смерти или на следующий день.

Похороны происходили при участии всех родственников и односельчан. Близкие люди обмывали умершего, надевали ему чистую рубаху, онучи, лапти. Рубашку в прошлом шили в день самой смерти. Замужнюю женщину, молодых незамужних девушек наряжали в свадебное платье. При шитье смертной одежды, облачении покойного многие действия выполнялись «наоборот» с тем, чтобы они соответствовали существовавшим в загробном мире порядкам и принципам.

Гроб считался домом покойного. Не случайно в нем делали специальное окошечко, откуда якобы умерший наблюдал за происходящими на земле событиями. Дощатые гробы с маленьким окошечком марийцы стали делать сравнительно недавно. До середины ХIХ века в качестве гроба использовалась выдолбленная из ствола дерева колода или лубок. На дно гроба стелили березовые ветки, поверх них – белое полотно. Для того чтобы обеспечить умершего всем необходимым для жизни на том свете, в гроб клали теплые вещи, предметы первой необходимости: нож, трубку (если умерший курил), пищу (блины, орехи), мелкие монеты и веточки рябины, шиповника и палочку (для защиты от нечистых сил, подземной собаки, змеи). Вместе с умершим подкладывали и нитки, символизирующие судьбоносную нить жизни. Эта нить якобы помогала человеку добраться до загробного мира, а его душе – установить связь с Луной.

Перед похоронами в доме умершего проводилось угощение покойного при зажженных свечах. Родственники и соседи приходили на похороны со своей едой, приносили деньги, платок для покрытия лица. Поминая покойного, они просили его простить их за нанесенные при жизни обиды и ссоры, желали ему сытной и благополучной жизни на том свете. Перед прощанием родственники покрывали тело усопшего кусочком холста (кут вынер). Провожающие старались сдерживать свои чувства, остерегались попадания слез в лицо покойного. Это якобы могло повредить ему на том свете. Участники похорон обычно призывали друг друга примириться с утратой, покориться судьбе. Во время оплакивания на гуслях или волынке исполнялись специальные наигрыши. Перед выносом тела каждый из присутствующих прикасался к краю гроба и просил покойного оставить ему свое счастье. При выносе на пороге дома или у ворот резали курицу (петуха), чтобы искупить кровь умершего, обезопасить семью от повторного несчастья. После выноса гроба в избе проводили магическое очищение: в помещение, где стоял гроб, ставили сосуд с водой, куда бросали раскаленный докрасна камень, что якобы очищало помещение от злых сил. Полы и стены хлестали рябиновыми прутьями, затем в избе все тщательно мыли.

Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях (что наблюдалось до конца ХIХ века) или на телеге. В фольклоре восточных марийцев сохранились воспоминания о перевозке умершего на старой лодке. Первому, кто встречался на пути похоронной процессии, вручали мешочек с гостинцами. В селениях Марийского края во время проводов умершего музыканты садились на повозку рядом с гробом и играли на волынке, гуслях или гармошке похоронную мелодию. Игре на музыкальных инструментах придавалось магическое значение – она отгоняла от похоронной процессии и умершего нечистые силы.

Могилу копали обычно односельчане, но не близкие родственники. Каждый род хоронил своих родственников на определенном участке кладбища. Могила выкапывалась в направлении с севера на юг или с запада на восток. Умершего клали ногами к востоку или к юго-востоку, поскольку считалось, что загробный мир находится на севере. Для того, чтобы выкупить землю у владыки Загробного мира, перед опусканием гроба в могилу бросали несколько монет. Туда же укладывали палочку – мерку, используемую при приготовлении гроба. Для выхода души из могилы в некоторых местах от гроба до надмогильного столба протягивали нитку. На ее нижнем конце подвешивали серебряную монету, что должно было олицетворять солнце. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца. Восточные марийцы воздвигали длинный шест с изображением кукушки на конце (символ печали, утраты). К шесту привязывали полотенце и две нитки, на которых якобы раскачивалась душа.

Помянув умершего перед тремя зажженными свечами, родственники и соседи возвращались в дом покойного, мылись в бане и проводили поминки. Марийцы верили, что душа человека до сорокового дня пребывает на земле. Члены семьи (у восточных мари) 40 дней ежедневно по утрам поминали умершего перед зажженной свечой. Коллективные поминки совершались на третий и седьмой  день после смерти. Наиболее важными для умершего считались поминки сорокового дня (нылле пайрем). Его старались проводить на 39-й день после смерти человека. В этот день его душа якобы навсегда покидала родные места. В честь сорокового дня родственники резали барана (в ХVIII веке – коня) или овцу, выезжали с музыкой и песнями или шли на кладбище, чтобы пригласить умершего и его родню на поминки. Восточные марийцы, приехав на кладбище, становились вокруг могилы, читали соответствующую молитву и начинали петь песню, призывая умершего принять участие в своем празднике. Возвращались с кладбища также под музыку. По пути они отрубали липовую палку и очищали ее от коры. Она должна была символизировать умершего. Не случайно ее носили даже в баню, чтобы попарить. Затем эту палку укрепляли в красном углу дома и на нее вешали одежду покойного.

Роль покойного играл специально выбранный или назначенный человек. Помывшись в бане, он надевал лучшую одежду умершего и садился на почетное место. Все близкие и дальние родственники, а также соседи приходили на поминки со своей едой (блины, рыбные блюда, сырки, яичница-запеканка, каравай хлеба и др.), вином и свечами. В доме умершего перед началом поминок в честь загробного владыки, его помощника и охранника ворот зажигали специальные свечи. Одну большую длинную свечу посвящали умершему, другие, поменьше, – в честь умерших родственников, соседей, уважаемых жителей деревни и т.д. Всего зажигалось 40 свечей. Прочитав молитву, начинали угощать умершего. Поминки сопровождались пением специальных песен, а затем и ритуальными танцами.
На поминки в сороковой день душа умершего возвращалась к родным в сопровождении близких умерших родственников. Поэтому участники поминок обращали внимание и на них. Каждый родственник зажигал свечи в честь недавно умершего представителя родственного коллектива. Присутствующие, поминая умершего, предлагали свое угощение, отливая немного вина и положив кусочки еды в специальную посуду. Заместитель умершего, разыгрывая его роль, рассказывал, как он провел эти 40 дней после своей смерти, исполнял его любимую песню, совершал ритуальный танец под музыку волынки. Поминки продолжались всю ночь. Перед восходом солнца на прощание заместитель умершего давал наказы родным и близким, призывал всех жить в мире и согласии. Затем его везли в сторону кладбища. Участники проводов пели жалобные песни в сопровождении волынки или гармоники. Отойдя от участников обряда на 40 шагов, заместитель умершего снимал одежду покойного, встряхивал ее и, пожелав усопшему счастливой жизни на том свете, возвращался к ожидавшим его людям.

Марийцы Башкирии провожали заместителя умершего только на следующий день. Ночью его укладывали спать, а утром водили в гости к родственникам и соседям. После такого угощения участники поминок ехали на кладбище, забрав с собой часть туши жертвуемого животного. Перед выездом на кладбище ломали пополам липовую палку и закидывали ее на крышу домашнего строения. Марийцы Удмуртии перед прощанием с душой умершего разводили во дворе или на улице небольшой костер и совершали троекратный обход с пляской. Затем они вытряхивали одежду покойного.

После сорокового дня душа покойного якобы навсегда уходила в загробный мир. О своей жизни на том свете человек мог сообщать близким во время их сна. Иногда умерший, добиваясь угощений, прятал домашний скот, заставлял плакать малолетних детей, пугал спящих своим внезапным появлением и т.д. В таком случае рекомендовалось проводить внеочередное угощение. Среди части восточных марийцев осенью проводилось жертвоприношение домашних животных в честь умершего. Годовщину со дня смерти и поминки на третий год по умершему марийцы стали проводить сравнительно недавно под влиянием традиций соседних народов. Семья умершего целый год соблюдала траур. Родственникам запрещалось веселиться, вступать в брак или выходить замуж.

Марийцы свято чтили память о предках. Язычники в течение года три раза проводили общеродовые поминки по усопшим, крещеные – также в другие престольные праздники и в родительские дни. Поминки на Страстной неделе в четверг и в Семик совершались возле порога дома в присутствии всех родственников. В честь каждого умершего родственника семейно-родственного коллектива зажигали по одной маленькой свече. Поминальную пищу отщипывали и питье отливали в посуду, которая стояла за порогом. Помянув таким образом в одном доме, шли к дому следующего родственника.

Марийцы обращались за покровительством и поминали покойников и в другие праздники, а также в дни семейных торжеств. В ХIХ веке организовывались жертвоприношения в память давно умерших и покойников, которые не имели родственников. Такая забота об усопших поддерживалась верой в их способность влиять на судьбы людей.

Приведенная характеристика похоронно-поминальных обрядов наглядно свидетельствует о значительном сохранении родовых традиций марийцев. Семейно-родственный коллектив свято чтил своих предков, стремился обеспечить умершему благоприятные условия для его жизни на том свете. В то же время он надеялся, что предки в состоянии защитить людей от несчастья, болезней, засухи, оказать посильное содействие в повседневной жизни. Почтительное отношение к предкам позволяло укрепить и освятить устоявшиеся нормы взаимоотношений в семье, обеспечить мир и спокойствие, вселяло веру в будущее. Этим объясняется и бытование похоронно-поминальных обрядов в наши дни. Родственные связи в деревнях сегодня значительно трансформировались, тем не менее, многие похоронные обряды и поминки бытуют в марийских деревнях.

Надеюсь, что это небольшое путешествие в марийскую культуру, пробудило у Вас желание побывать там и изучить ее подробнее. Буду рад стать Вашим проводником по последней  языческой земле в европе.

С уважением к Вам и заботой к Вашему бизнесу
ген.директор ООО "Неаполь"
руководитель проекта www.ritual-opt.ru
Носов Егор Александрович
8 800 250 03 13 доб. 7